Zaharia, Ellen White şi urgia din jurul Noului Ierusalim (I)Marţi 16
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Pentru câteva zile vă invit să revenim asupra unor elemente punctuale, pe care nu le-am tratat suficient în descrierea ultimei conflagraţii din marea controversă.
De ce a spus sora White că fiecare trebuie să sufere în focul final pe măsura vinovăţiei lui? Ea a văzut că, în marea încăierare finală dintre păcătoşi, unii mor repede iar alţii rezistă multe zile. Concluzia ei a fost că fiecare este pedepsit, adică torturat, după măsura păcătoşeniei lui stabilită la judecată.
O întrebare şi mai importantă urmează după ea: Dacă nu acesta este motivul real pentru ceea ce a văzut ea, de ce i-a permis Dumnezeu să scrie aşa? Nu avea El puterea să o corecteze pe parcurs, să-i explice adevăratul motiv pentru care unii mor mai greu? Prima ei viziune despre acest moment a avut loc de timpuriu, şi a fost publicată în Experienţe şi viziuni. Dar în Marea Luptă, ediţia din 1901, ea păstrează aceeaşi explicaţie, deşi avea timp destul să o corecteze, pe baza luminii care venise despre neprihănirea lui Hristos în 1888, lumină care i-a schimbat ei radical perspectiva despre caracterul lui Dumnezeu şi cauzele nimicirii.
Sora White este pusă aici exact în situaţia în care s-a aflat Zaharia. Acesta are o viziune despre evenimentele de la sfârşitul mileniului, dar este constrâns de limbajul şi mentalităţile vremii să prezinte scena folosind expresii uzuale, care să nu producă reacţii de respingere cititorilor cărţii. Pentru acea audienţă, nu interpretarea faptelor şi motivaţiile lor erau importante, ci descrierea evenimentului. Iar descrierea trebuia făcută doar în limbajul vremii, dacă dorea să fie credibilă, şi astfel menţinută printre scrierile inspirate.
Zaharia vede perfect scena de la sfârşitul mileniului, deşi unele explicaţii ale lui nu se potrivesc deloc cu viziunea lui Ioan din Apocalips, sau a sorei White din Experienţe şi Viziuni.
Iată cum redă el faptele, în capitolul 14:
“Picioarele Lui vor sta în ziua aceea pe muntele Măslinilor, care este în faţa Ierusalimului, spre răsărit; muntele Măslinilor se va despica la mijloc, spre răsărit şi spre apus, şi se va face o vale foarte mare: jumătate din munte se va trage înapoi spre miazănoapte, iar jumătate spre miazăzi. Veţi fugi atunci în valea munţilor Mei, căci valea dintre munţi se va întinde până la Aţel; şi veţi fugi cum aţi fugit de cutremurul de pământ pe vremea lui Ozia, împăratul lui Iuda. Şi atunci va veni Domnul, Dumnezeul meu, şi toţi sfinţii împreună cu El!”
Descrierea este confirmată de Spiritul Profeţiei, iar groaza oamenilor de aici este dovada că învierea păcătoşilor are loc înainte de coborârea Noului Ierusalim.
“În ziua aceea, nu va mai fi lumină; stelele strălucitoare se vor ascunde. Va fi o zi deosebită, cunoscută de Domnul, nu va fi nici zi, nici noapte; dar spre seară se va arăta lumina. În ziua aceea, vor izvorî ape vii din Ierusalim, şi vor curge jumătate spre marea de răsărit, jumătate spre marea de apus; aşa va fi şi vara şi iarna. Şi Domnul va fi împărat peste tot pământul. În ziua aceea, Domnul va fi singurul Domn, şi Numele Lui va fi singurul Nume. Toată ţara va ajunge ca şesul Iordanului, de la Gheba până la Rimon, la miazăzi de Ierusalim; iar Ierusalimul va fi înălţat, şi va rămâne liniştit la locul lui, de la poarta lui Beniamin până la locul porţii dintâi, până la poarta unghiurilor, şi de la turnul lui Hananeel până la teascurile împăratului. Ei vor locui în el, şi nu va mai fi niciun blestem în el; Ierusalimul va fi liniştit.”
Aici descrierea pare a viza momentele de după sfârşitul luptei, cronologia suferind puternic în descrierea lui Zaharia. Acum el se întoarce şi prezintă scene din timpul bătăliei pentru Noul Ierusalim:
“Dar iată urgia cu care va lovi Domnul pe toate popoarele, care vor lupta împotriva Ierusalimului: Le va putrezi carnea stând încă în picioare, le vor putrezi ochii în găurile lor, şi le va putrezi limba în gură.”
Zaharia, Ellen White şi urgia din jurul Noului Ierusalim (II)Miercuri 17
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Aceasta este cea mai clară descriere a efectelor conflictului nuclear angajat de cei păcătoşi, când descoperă din cauza cui sunt ei acum în situaţia disperată de a pieri pentru totdeauna. Ce rost avea să-l pună Duhul pe Zaharia să scrie despre explozii termonucleare, bombe cu hidrogen şi alte asemenea invenţii recente? În buna tradiţie a concepţiilor populare, Zaharia spune că urgia aceea venea de la Domnul, căci altfel de unde putea el să spună că vine? Iar Domnul acceptă să fie făcut răspunzător pentru “urgia” radioactivităţii din acea luptă, aşa cum a fost făcut răspunzător pentru toate calamităţile veacurilor. Ştia că va veni odată ziua clarificărilor finale.
Dar, pentru cei perceptivi, Zaharia oferă şi el un argument că ultima bătălie nu se va da între nelegiuiţi şi Dumnezeu, ci doar între nelegiuiţi şi atât:
“În ziua aceea, Domnul va trimite o mare învălmăşeală în ei; unul va apuca mâna altuia, şi vor ridica mâna unii asupra altora.”
Aceasta se potriveşte perfect cu descrierea sorei White despre ura cu care oamenii se întorc împotriva oştilor demonice şi împotriva controlorilor globali care au adus omenirea într-o asemenea situaţie fără ieşire. Este aceeaşi învălmăşeală care a cuprins şi oştirea atacatorilor Ierusalimului de pe vremea lui Iosafat, unde avem o oglindă perfectă despre ultima conflagraţie de după mileniu.
Acum Zaharia revine cu un element important privitor la cauza urgiei. El spune că urgia va lovi fără discriminare orice fiinţă vie care se va afla pe pământ, ceea ce ne face să înţelegem că nu este o acţiune de pedepsire a atacatorilor Noului Ierusalim. Ascultaţi:
“Aceeaşi urgie va lovi şi caii, catârii, cămilele, măgarii, şi toate vitele care vor fi în taberele acelea.”
De unde apar toate acele animale după mileniu? Sunt şi ele înviate odată cu păcătoşii? Posibil, ca o sursă de hrană pentru miliardele de locuitori aduşi la viaţă atunci, deşi mult mai plauzibilă ar fi ipoteza că intenţia aici este de a arăta că urgia are alte cauze. Catârii, cămilele şi măgarii nu au nevoie să fie pedepsiţi, şi nici torturaţi zile la rând, putrezindu-le organele mai sensibile în timp ce se află pe picioare. Aici este creată o stare de lucruri în care orice fiinţă vie este lovită mortal, iar situaţia este descrisă în toate cele trei surse – Zaharia, Experienţe şi Viziuni, Marea Luptă – ca fiind produsă de încăierarea păcătoşilor, fără nicio intervenţie din partea lui Dumnezeu.
Există două elemente de care va trebui să ţinem seama atunci când încercăm să înţelegem de ce a fost Dumnezeu de acord ca sora White să explice suferinţa prelungită a unora ca urmărind pedepsirea unei păcătoşenii mai mari.
Primul este acela că societatea umană de sub călăuzirea lui Satana este construită pe teamă şi ameninţarea cu moartea. Orice sistem juridic se bazează pe violenţă, iar legile nu au nicio putere dacă nu prevăd pedepse severe. Ordinea se sprijină pe frica de pedeapsă. Elimină pedeapsa din sistemul juridic şi se ajunge imediat la anarhie generală. Unei astfel de societăţi este obligatoriu să-i vorbeşti pe limba ei, altfel vorbeşti în vânt.
Al doilea element important este acela că sora White venea dintr-un mediu în care pedeapsa veşnică şi frica de iad erau stimulente puternice pentru ascultarea de Dumnezeu. Ea povesteşte că mama ei susţinea că Dumnezeu nu va arde pe nimeni în foc, şi că iadul nu este o pedeapsă de la Dumnezeu. Frumoasă înţelegere, spunem noi, pentru cineva îndrăgostit de perspectiva întâlnirii iminente cu Hristos şi farmecul Lui inegalabil, aşa cum era familia Harmon în acele zile. Dar micuţa Ellen a fost profund revoltată de o asemenea credinţă, socotind că fără această doctrină păcătoşii nu pot fi nicidecum aduşi la picioarele lui Hristos. Ea avea dreptate, într-un fel, căci păcătoşii nu ştiu decât de frică. Iar Biserica a profitat din plin de această situaţie spre a deforma caracterul lui Dumnezeu.
Calea lui Dumnezeu era însă alta, şi El a dorit să o descopere bisericii Sale prin solia neprihănirii lui Hristos. El a dorit să corecteze imaginea lor greşită despre cauzele focului şi urgiei de la sfârşit. A dorit să le ofere o explicaţie superioară despre cauzele nimicirii. Dar ei s-au împotrivit. Lipsiţi de o corectă înţelegere a caracterului lui Dumnezeu, se impunea continuarea limbajului ameninţării, altfel biserica se prăbuşea repede sub asalturile viclene ale diavolului. Aşa se face că reeditarea din 1901 a volumului Marea Luptă păstrează limbajul ameninţător din Experienţe şi Viziuni, deşi lumina venise, iar ea urmărea să schimbe chiar esenţa fundamentală a societăţii umane – inclusiv a bisericii – adică ascultarea de frica pedepsei.
Întrebarea următoare, care aşteaptă un răspuns, este: Are nevoie Dumnezeu să pedepsească pe păcătoşi folosind tortura fizică, împiedicându-i să moară de urgia care a lovit pământul până când se adună suficient chin care să compenseze păcătoşenia lor din viaţă?
Pedeapsă, judecată, tortură, dreptate (I)Joi 18
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
De ce se află unii în interiorul Noului Ierusalim, iar alţii, în afara lui, se pregătesc de război sub comanda lui Satana?
De ce mari păcătoşi, precum David şi Solomon, stau pe zidurile Cetăţii Sfinte în pacea şi armonia divină a Împărăţiei lui Hristos, pe când alţi mari păcătoşi urmează să plătească teribil pentru păcatele lor, fiind ţinuţi în viaţă intenţionat, ca să nu moară înainte de plata tuturor datoriilor? Nu este normal ca fiecare păcătos să plătească pentru păcatul lui, dacă dreptatea este legată la ochi?
Răspunsul teologiei creştine la aceste întrebări pare acceptabil: Unii au primit oferta de har a lui Hristos, pe când ceilalţi au refuzat-o.
Să analizăm două exemple cunoscute, spre a elucida acest caz.
Nicu, odrasla precoce a cuplului Ceauşescu avea o plăcere mai specială, aflat pe litoral. Dacă o femeie foarte frumoasă de pe stradă îl stimula cumva, el aplica o soluţie sigură de a o aduce în patul lui. La un semn, doi ofiţeri din garda personală se apropiau de doamna, care auzea refrenul înfiorător pentru mulţi români: “Sunt ofiţerul X de la Direcţia 5 a Securităţii statului, vă rog să mă urmaţi.”
Pe când maşina Securităţii demara în trombă, creierul femeii lua foc, rulând cu viteză maximă filmul vieţii ei recente. Trebuie să fie ceva grav, căci altfel era căutată de Miliţie, nu de Securitate. Dar ce? Nu-şi aducea aminte de nimic. Poate familia a făcut ceva, soţul, socrii, sau cumnata din Germania? În sfârşit, maşina intră într-o incintă, dar nu pare sediul Securităţii, ci o vilă luxoasă de pe malul mării. Este condusă într-o încăpere largă, unde i se spune să ia loc şi să aştepte, căci “şeful” va veni imediat. În câteva minute, care i se par o veşnicie, un tânăr zvelt şi elegant intră în încăpere şi se prezintă. Stupoare! Este fiul preşedintelui ţării. Iar el îi spune zâmbitor că prezenţa ei acolo nu are nicio legătură cu Securitatea. A fost invitată deoarece el, moştenitorul tronului, este extaziat de frumuseţea şi personalitatea ei.
Eliberată brusc de teroarea cumplită, femeia se relaxează, deşi înţelege pentru ce a fost adusă acolo. Dar ce şanse ar avea să se împotrivească? Şi dacă s-ar împotrivi, ce ar realiza? Oricum, va fi violată; iar după aceea, cui ar putea să povestească ce i s-a întâmplat? Cine ar crede ce spune ea? Ce tribunal ar accepta să judece un astfel de caz? Aşa că se consolează cu soarta crudă şi cedează.
David, împăratul lui Israel, stă pe terasa palatului şi se gândeşte la mersul războiului împotriva amoniţilor, când vede ceva încântător. Nu departe de palat, într-o locuinţă a administraţiei, o femeie foarte frumoasă face baie. David află de la serviciul secret că femeia este nevasta unui ofiţer al regatului, convertit la iudaism dintre hetiţi, pe nume Urie, care momentan este pe front. La fel ca Nicu, David trimite doi ofiţeri să o aresteze, iar acţiunea se termină în patul împăratului.
Dar situaţia se agravează repede, căci la Ierusalim nu existau clinici pentru avort. David primeşte mesajul cumplit că femeia este însărcinată. Cum să facă? Imediat găseşte soluţia salvatoare. Cere lui Ioab să trimită pe Urie cu informaţii despre soarta războiului. David ascultă raportul, apoi oferă ofiţerului loial o zi de permisie, în speranţa că dorul de familie va şterge fapta lui reprobabilă. Dar planul nu merge, căci Urie, loial ordinelor militare şi cauzei poporului sfânt, nu poate dormi acasă când oastea sfântă şi chivotul legământului sunt în tabără. Acolo unde ar fi trebuit să fie şi împăratul, dacă îi păsa de soarta luptei.
Exasperat, împăratul îl cheamă din nou, a doua zi, şi-l tratează cu mâncare şi băuturi fine, dar Urie nici beat nu se lasă convins de sfatul împăratului de a merge să-şi vadă soţia iubită. Loialitatea aceasta l-a costat viaţa. La propunerea lui David, Ioab ordonă o ambuscadă, iar Urie este omorât de amoniţi.
Acum, David se află în Cetatea Sfântă, iar Nicu Ceauşescu afară, aşteptând să fie torturat o anumită perioadă de timp spre a plăti pentru modul lui de viaţă. Iar Urie întreabă dacă aceasta este dreptatea divină:
“Doamne, David mi-a violat soţia iar pe mine m-a omorât să scape de consecinţe. Acum îl văd aici, şi mă întreb de ce nu este şi el afară, alături de Nicu, să plătească amândoi pentru păcatele lor? Poţi să mă lămureşti cum funcţionează dreptatea divină?”
Pedeapsă, judecată, tortură, dreptate (II)Vineri 19
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
După mentalitatea multor teologi ai bisericii, răspunsul ar fi acesta: “Dragă Urie, îţi înţeleg supărarea, dar David a acceptat oferta Mea de har, a recunoscut că a greşit, s-a pocăit, aşa că Eu l-am acoperit cu neprihănirea Mea şi i-am oferit viaţa veşnică.”
La un asemenea răspuns, confuzia lui Urie mai mult s-ar adânci decât să se risipească: “Prin urmare, aici nu este vorba strict de păcate şi pedepse, ci de loialitatea pentru două tabere. David a trecut de partea Ta, şi n-a mai trebuit să plătească pentru păcatele lui. Nicu a refuzat oferta, iar acum plăteşte aspru, chinuindu-se în foc zile întregi. Hmmm… Deci legea nu este despre păcate şi fărădelegi, despre faptă şi răsplată, ci despre abilitatea de a sări în tabăra câştigătoare la timp.”
Această concepţie este larg răspândită în biserica noastră, şi este magistral exemplificată în declaraţia unui frate cu răspundere din biserica noastră naţională: “Dumnezeu are dreptul să pedepsească, a pedepsit şi va pedepsi până la exterminare pe toţi cei care nu acceptă oferta mântuitoare prin Isus Hristos.” Ea spulberă orice noţiune de dreptate, prezentând pedeapsa nu ca pe o consecinţă firească a păcatului, a călcării legii, a despărţirii de sursa vieţii, ci ca pe o ofensă adusă Mântuitorului, prin refuzul de a trece de partea Sa în marea controversă.
Domnul Hristos este făcut să pară că spune păcătosului din afara zidurilor Cetăţii Sfinte – lui Nicu, dacă vreţi: “Nu te pedepsesc pentru călcarea legii, pentru multele păcate pe care le-ai comis toată viaţa, pentru desfrâu, viol, tortură psihică, minciună şi crimă. Te pedepsesc pentru că M-ai refuzat, şi l-ai ales pe vrăjmaşul Meu de moarte. Dacă Mă primeai pe Mine, îţi iertam păcatele şi scăpai.”
Aici este vorba clar de răzbunare şi nicidecum de dreptate. Când n-are de-a face cu călcarea legii, ci doar cu obrăznicia de a alege greşit, pedeapsa nu este decât răzbunare şi nimic altceva.
Slavă Domnului, neprihănirea lui Hristos ne-a învăţat că Mântuitorul va răspunde întrebării lui Urie cu totul diferit:
“Prietene, ce se va întâmpla afară în curând nu este pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcatele oamenilor. Tatăl nostru a luat asupra Sa “pedeapsa care vă dă pacea,” atât vouă cât şi celor de afară, printr-o singură acţiune, atunci când Mielul lui Dumnezeu s-a interpus între păcat şi consecinţa lui firească, moartea. Atunci s-a anulat puterea păcatului, iar legea a fost satisfăcută. Pentru toţi, fără excepţie. Dar fiecare a fost lăsat liber să decidă dacă apreciază sau respinge măsura salvatoare a cerului. Iar Noi nu putem forţa pe nimeni să intre în Împărăţie. Cei de afară s-au împotrivit cu disperare Medicamentului salvator toată viaţa lor. Noi le-am respectat alegerea. Acum i-am chemat la viaţă spre a le arăta că nu Noi i-am pedepsit, ci propria lor viaţă de păcat. Şi vei observa imediat că Eu şi Tatăl nu vom face nimănui niciun rău, deoarece sacrificiul Nostru a iertat pe oricine pentru orice. Cei de afară sunt iertaţi de Noi, dar nu au dorit să fie vindecaţi. Acum, dacă i-am iertat, nu-i putem pedepsi. Aceasta nu înseamnă că putem să-i împiedicăm să se pedepsească singuri. Şi vei vedea imediat că ei se pedepsesc singuri, se omoară unii pe alţii, conform principiului de neclintit: ‘Tu singur te pedepseşti cu răutatea ta.’ Doar o clipă, şi vei vedea consecinţa firească a păcatului asupra celor care nu au apreciat căile neprihănirii.”
Urie ascultă cu atenţie, şi se pregăteşte să urmărească fapte care să susţină cuvintele Împăratului. Vrea să vadă dacă este vorba despre răzbunare sau dreptate, despre tortură sau consecinţa firească a păcatului.
Va fi vindecat sufletul lui? Dacă da, îl va îmbrăţişa pe David cu toată dragostea. Dacă nu, sămânţa păcatului, urii şi rebeliunii se va întinde ca o otravă de-a lungul veşniciei, transformând universul într-o puşcărie sumbră, într-un gulag etern, de unde nu există scăpare.
Cum păcătuiesc sfinţii?Sâmbătă 20
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Am citit cu ochii noştri, am auzit cu urechile noastre, am experimentat cu sufletele noastre: Ştim cum păcătuiesc păcătoşii.
Dar cum păcătuiesc sfinţii?
Nu doresc să explorez originea păcatului, şi n-am nicio intenţie să-l scuz, dar ce trebuie să facă un sfânt pentru a deveni păcătos? În ce fel trebuie să calce legea pentru a pătrunde în zona tenebrelor numită “sub lege”?
Sora White sugerează că, până la revolta lui Lucifer, universul nici nu ştia că există o lege. Acolo se trăia sub faldurile dragostei jertfitoare, când fiecare găsea împlinirea supremă în a fi de folos altora. La acest nivel superior nu este nevoie de jurisdicţie, nu este nevoie de o descriere a ceea ce face sau nu face dragostea. Prin magistrala informaţională care era Duhul Sfânt, toţi erau conectaţi la Marele Server al vieţii, iubirii şi fericirii depline.
Pavel vorbeşte despre această conexiune: “Roada Duhului, dimpotrivă, este: dragostea, bucuria, pacea, îndelunga răbdare, bunătatea, facerea de bine, credincioşia, blândeţa, înfrânarea poftelor. Împotriva acestor lucruri nu este lege” (Gal 5:22-23).
Concluzia lui? “Dacă sunteţi călăuziţi de Duhul, nu sunteţi sub Lege” (Gal 5:18).
Prin urmare, atâta timp cât un sfânt rămâne conectat la sursa vieţii, legat de Marele Server prin Duhul Sfânt, el se află în regatul neprihănirii. În această poziţie el nu poate comite păcate, după definiţia noastră zonală. Ca să devină un păcătos, el trebuie mai întâi să ia hotărârea, inteligent şi conştient, de a se despărţi de natura divină, de a se deconecta de la izvorul vieţii.
Lucifer era un heruvim acoperitor, iar poziţia lui privilegiată îi permitea să cunoască tainele guvernării divine (Eze 28:3). Aflat în mijlocul “pietrelor scânteietore,” el înţelegea perfect temelia eternă a ordinii universale bazate pe locuirea lui Dumnezeu în fiecare fiinţă creată. Un aspect al acestei ordini fundamentale îi stârnea însă curiozitatea mai mult decât toate celelalte. Exista o poartă de ieşire din împărăţia neprihănirii. Unde ar putea duce ea? Fiinţele create nu erau obligate să permită prezenţa divină locuind în ele. Conexiunea la viaţă nu se realiza prin constrângere. Nimeni nu era obligat să o suporte, dacă nu era satisfăcut de condiţiile de viaţă oferite de Creator. El cunoştea bine aceste lucruri.
Prin urmare, se frământa el, ar putea exista o lume paralelă, separată de Dumnezeu şi care să nu depindă de Marele Server? Manualul spunea că deconectarea de izvorul vieţii duce automat şi instantaneu la anihilare totală, dispariţie veşnică, moarte. Dar analele nu înregistrau niciun astfel de incident, de la începutul zidirii. Un gând a început să revină iar şi iar: Dacă deconectarea, în loc să producă moartea, ar fi o poartă spre existenţa superioară a Celor de pe muntele adunării dumnezeilor? Dacă ea ar fi chiar puntea dintre universul creaturilor şi cel al Creatorilor?
Din această perspectivă, locuirea lui Dumnezeu în templul inimii prezenta toate semnalele că ea ar fi un sistem de supraveghere şi control psihologic, prin care era stopată evoluţia, şi chiar aspiraţia fiinţelor create, de a se dezvolta către idealul înalt care este dreptul lor prin naştere.
Hrănind această suspiciune, imaginaţia heruvimului acoperitor prindea aripi. Cum ar arăta lumea lor fără mecanismul acesta înrobitor al părtăşiei cu natura divină? Ce puteri formidabile vor avea toţi evoluând, scăpând de natura lor creată ca de un vis urât şi devenind cu totul divini, autonomi, atotputernici, atotştiutori… O asemenea revoluţie ar fi schimbat radical universul, iar eroul unei asemenea eliberări ar fi ajuns, evident, unicul obiect de adorare pentru întreaga suflare a lumilor din univers.
El a luat astfel decizia finală de a solicita desprinderea lui de izvorul vieţii, şi şi-a anunţat public intenţia de a nu mai permite “invadarea drepturilor lui şi ale celorlalţi” (PP 40). Dorinţa lui a fost respectată. A fost creată – cu un preţ imens – posibilitatea ca Lucifer să capete timp suficient spre a pune în practică şi a demonstra avantajele unei lumi lipsite de “scopul lui Dumnezeu din veacuri veşnice” (DA 161).
Aşa păcătuiesc sfinţii.
În experienţa căderii lui Lucifer avem dovada sigură a libertăţii totale pe care este fondată împărăţia lui Dumnezeu. Făpturile Sale au libertatea şi dreptul de a pune la îndoială principiile Sale, ordinea divină, fundamentele creaţiunii, modul de viaţă, şi au posibilitatea de a alege să iasă din sistem, dacă aşa doresc. Lucifer a devenit calea prin care sfinţii pot deveni păcătoşi, dacă aşa doresc.
Hristos a devenit calea prin care păcătoşii pot deveni sfinţi, dacă vor. El a fost prima fiinţă umană, de la căderea lui Adam, în care scopul veşnic al lui Dumnezeu a fost realizat, fiind făcut părtaş de natură divină conform ordinii eterne atacate de Satana. El a devenit locuinţa Celui Prea Înalt, arătând astfel că temelia guvernării divine nu este un jug al sclaviei, un sistem de control, de supraveghere sau o armă psihologică prin care lumile create sunt menţinute în sclavie. Din contră, este singura cale prin care o fiinţă creată poate trăi în neprihănire, curăţenie, sfinţenie, moralitate, libertate.
El este Calea înapoi la libertate pentru toţi robii păcatului, puntea peste abisul deconectării de la izvorul vieţii.
Priviţi şi trăiţi!
Mahrama dintre trecător şi etern (I)Duminică 21
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Se întâmplă cum s-a mai întâmplat, spune înţeleptul, iar cei care nu-şi cunosc istoria sunt condamnaţi să o repete.
Cred că nu este forum sau comunitate adventistă în care să nu se repete astăzi conflictul teologic ce a sfâşiat biserica din zilele lui Pavel. Este suficient să rostească cineva un cuvânt despre solia neprihănirii lui Hristos, şi imediat se ridică un monument de împotrivire, tapetat pe toate părţile cu argumentele solide ale credinţei date sfinţilor odată pentru totdeauna. Doar să scapi o vorbă despre caracterul lui Dumnezeu, şi ai parte de tot filmul devastărilor din trecut, rulat în reluare până la epuizare şi susţinut cu versete biblice imbatabile.
În capitolul 3 din a doua lui Epistolă către corinteni, Pavel oferă cea mai bună explicaţie pentru împotrivirea generalizată faţă de realizarea scopului lui Dumnezeu cu poporul Său în orice generaţie.
Urmaşii lui Hristos de atunci aveau parte de o puternică împotrivire din partea cărturarilor poporului ales, care doreau să păstreze nealterată credinţa, iar poporul oferea o susţinere puternică acestei intenţii bune. Toţi vedeau în noile erezii o ameninţare serioasă la adresa credinţei strămoşeşti, iar a sta în apărarea ei însemna, pentru ei, să fii de partea lui Dumnezeu şi să duci lupta cea bună a credinţei.
Pavel explică fraţilor lui din Corint diferenţa dintre vechiul şi noul legământ:
“Dacă slujba aducătoare de moarte, scrisă şi săpată în pietre, era cu atâta slavă încât fiii lui Israel nu puteau să-şi pironească ochii asupra feţei lui Moise, din pricina strălucirii feţei lui, cu toate că strălucirea aceasta era trecătoare, cum n-ar fi cu slavă mai degrabă slujba Duhului? Dacă slujba aducătoare de osândă, a fost slăvită, cu cât mai mult o întrece în slavă slujba aducătoare de neprihănire?” (2 Cor 3:7-9).
Cu alte cuvinte, dacă religia formelor – trecătoare şi obscură – a pus pe faţa lui Moise lumina slavei lui Dumnezeu, iar Israel era îngrozit şi fugea de ea cât îl ţineau picioarele, de ce ne mirăm astăzi de groaza cu care privesc savanţii de la Ierusalim şi corpul credincioşilor slava lui Hristos în lucrarea autentică a Duhului?
Dumnezeu şi prietenul său, Moise, au fost constrânşi să facă un pas înapoi. Moise a trebuit să pună, pe faţa şi pe scrierile lui, o “mahramă,” un văl care să ascundă slava lui Dumnezeu. De atunci, acest popor nu poate vorbi despre Dumnezeu decât atunci când El este prezentat prin acest văl. Oricine încearcă să dea vălul la o parte devine o ameninţare pentru credinţa bisericii.
Acum, Pavel spune că necazurile lui se trag de la încumetarea de a nu mai folosi metoda lui Moise:
“Fiindcă avem, deci, o astfel de nădejde, noi lucrăm cu multă îndrăzneală; şi nu facem ca Moise, care îşi punea o mahramă peste faţă, pentru ca fiii lui Israel să nu-şi pironească ochii asupra sfârşitului a ceea ce era trecător” (vers 12,13).
Ah, ce frică le era să privească asupra “sfârşitului a ceea ce era trecător”! Şi totuşi, de ceea ce le-a fost atâta frică n-au scăpat. Nu numai că şi-au pierdut credinţa, obiceiurile şi tradiţia, dar şi-au pierdut curând şi patria aceea fizică, de care se legaseră atât de mult, devenind rătăcitori printre neamuri şi batjocorind numele lui Dumnezeu peste tot pe unde mergeau (Eze 36:20-23).
Mahrama dintre trecător şi etern (II)Luni 22
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Pavel era contrazis de savanţii lui Israel cu argumente puternice, susţinute de versete biblice inatacabile. Legile privitoare la sistemul jertfelor erau atât de elocvent exprimate, explicate şi aplicate în Scriptură, încât era nebunie curată să spui că valabilitatea lor a expirat, sau că ele au fost doar un limbaj metaforic. Teologii lui Israel susţineau că Pavel şi secta lui spurcată au ajuns la asemenea idei trăsnite doar prin interpretarea abuzivă a textului clar al Scripturii. Pentru un verset care părea să susţină poziţia lui Pavel, ei aduceau mii care spuneau contrariul. Şi totuşi, noi ştim că Pavel avea dreptate. Ei citeau textul prin mahrama lui Moise, şi astfel nu puteau vedea “sfârşitul a ceea ce este trecător.”
“Dar ei au rămas greoi la minte: căci până în ziua de astăzi, la citirea Vechiului Testament, această mahramă rămâne neridicată, fiindcă mahrama este dată la o parte în Hristos. Da, până astăzi, când se citeşte Moise, rămâne o mahramă peste inimile lor” (vers 14,15).
Pavel spune că ei “au rămas greoi la minte.”
Ei spun că au rămas la adevărul şi la textul biblic.
Cine are dreptate?
A scăpat biserica rămăşiţei de mahrama lui Moise? Ea spune că da, dar ce observăm astăzi?
Noi privim la Hristos şi neprihănirea Sa, şi astfel vedem caracterul Tatălui, paşnic, non-violent, persecutat fără să riposteze, iubind pe duşmani, oferind iertare pentru ură şi întorcând celălalt obraz fără gânduri de răzbunare. Deducem de aici că orice altă descriere a Tatălui, în Vechiul Testament, este o privire prin mahrama lui Moise. Şi care este reacţia fraţilor? Exact ca aceasta din Corinteni: Ne acuză că atacăm inspiraţia Scripturii; că torsionăm versetele; că nu ţinem cont de mulţimea dovezilor; că citim superficial; că scoatem din context cuvintele profeţilor spre a se potrivi “agendei” noastre; că apelăm la alegorizări nepermise; că împrumutăm “heterodoxii” şi “buruieni” de la teologi ameţiţi; că negăm integritatea Scripturii.
Pavel ne ajută să nu ne pierdem cumpătul: “Da, până astăzi, când se citeşte Moise, rămâne o mahramă peste inimile lor” (vers 15).
Nici nu-şi imagina, scumpul de el, ce adevăr măreţ a sesizat în istoria cu mahrama lui Moise. De fiecare dată când Hristos a încercat să Se descopere “mai proeminent” poporului Său, ei s-au agăţat, disperaţi şi îngroziţi, de mahrama lui Moise. Aşa a fost la Ierusalim acum 2000 de ani, aşa a fost la Minneapolis în 1888, şi tot la fel este şi astăzi.
Pavel a privit şi el ani de zile caracterul lui Dumnezeu prin mahrama lui Moise, şi era zelos până la crimă pentru imaginea pe care o credea de nezguduit. Dar când a căzut mahrama, cât de diferit a început el să-l citească pe Moise… Tot ce acumulase citind prin mahramă a devenit gunoi, iar puţinele, anemicele şi risipitele versete ale Scripturii care vorbeau “altfel,” au devenit temelia unei religii cu totul noi. Acum totul trebuia interpretat, fiecare cuvânt avea alt rost şi căpăta alt sens. Moise era o carte nouă.
Şi cu noi, prieteni, nu este la fel? De când am descoperit neprihănirea lui Hristos în legătură cu legea, nu a devenit Biblia o carte nouă? Nu au devenit lucrările Spiritului Profetic cărţi noi şi mai preţioase decât tot aurul din lume? Da, le citim cu totul diferit de fraţii noştri, dar motivul nu este acela că vrem să stricăm credinţa bisericii, şi nici că ne place să părem mai interesanţi. Motivul este că mahrama a fost luată, iar noi vedem în neprihănirea lui Hristos slava încântătoare a Tatălui. Vedem “sfârşitul a ceea ce este trecător” şi suntem încântaţi, căci noul legământ bate la uşă cam de multişor, iar ziua ispăşirii pentru cei vii parcă nu mai are răbdare.
Dacă Pavel era aici, acum, cred că nu putea termina acest articol decât aşa:
“Dar ori de câte ori vreunul se întoarce la Domnul (neprihănirea noastră), mahrama este luată. Căci Domnul este Duhul; şi unde este Duhul Domnului, acolo este slobozenia. Noi toţi privim cu faţa descoperită, ca într-o oglindă, slava Domnului, şi suntem schimbaţi în acelaşi chip al Lui, din slavă în slavă, prin Duhul Domnului” (vers. 16-18).
Priviţi, prieteni, slava Domnului, şi admiraţi-o, deoarece aceasta este ultima solie de har pentru acest popor.
O credinţă inteligentăMarţi 23
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Domnul ne îndeamnă deseori, pe paginile Spiritului Profetic, să avem o credinţă inteligentă:
“Nu avem nevoie de o religie a senzaţiilor, ci de o religie clădită pe credinţă inteligentă” (RH 9 apr 1889).
“Domnul poate face puţin pentru poporul Său, din cauza credinţei lor limitate. Pastorii nu au prezentat poporului pe Hristos în plinătatea Sa, nici în comunităţi şi nici în câmp, şi astfel poporul nu are o credinţă inteligentă” (RH 3 sept 1889).
Ce înseamnă “credinţă inteligentă?” Există mai multe feluri de credinţă? Se pare că da, iar sora White era destul de îngrijorată, după 1888, constatând că biserica se îndreaptă tot mai mult spre o religie bazată pe senzaţii, pe stârnirea emoţiilor prin manipularea adevărurilor mântuitoare. Metoda după care adevărul este rostit de la amvon, sau publicat în reviste, iar poporul îl primeşte şi se conformează exigenţelor lui, nu produce o credinţă inteligentă. Da, ea produce o obedienţă ce simulează unitatea în credinţă şi păstrează intactă coeziunea bisericii, dar niciodată nu va produce un popor capabil să reflecte plinătatea lui Hristos, trupul Lui ajuns la maturitatea creştină.
Acesta este motivul pentru care avem câteva milioane de membri zeloşi pentru însemnele denominaţionale, dar cu totul nepregătiţi pentru nunta Mielului. Ei sunt mişcaţi până la lacrimi în faţa unei prezentări sensibile a lui Hristos pe cruce, dar gata să te sfâşie dacă îndrăzneşti să aminteşti ceva despre solia Martorului Credincios, ca şi când cele două personaje ar fi diferite.
Dumnezeu nu poate încheia lucrarea Sa cu un popor imatur, legănat într-o religie a simţurilor. Oricât de puternic şi mişcător ar fi un adevăr rostit de la amvon, el nu va produce o credinţă inteligentă dacă ascultătorii nu sunt convinşi că ei trebuie să asimileze acel adevăr personal, după recomandarea lui Iacov:
“Dar cine îşi va adânci privirile în legea desăvârşită, care este legea slobozeniei, şi va stărui în ea, nu ca un ascultător uituc, ci ca un împlinitor cu fapta, va fi fericit în lucrarea lui” (Iacov 1:25).
Privită la suprafaţă, aşa cum se întâmplă de obicei, legea nu este decât un set de instrucţiuni comportamentale. Privită adânc, legea desăvârşită a libertăţii este o transcriere a caracterului lui Dumnezeu, caracter ce trebuie inscripţionat pe tablele de carne ale unei inimi noi, după cerinţele noului legământ. Scrisă pe tablele de la Sinai, legea a devenit o “slujbă aducătoare de moarte” (2 Cor 3:7). Scrisă în inima omenească, aşa cum am văzut în Hristos, legea devine un “duh dătător de viaţă” (1 Cor 15:45).
Credinţa inteligentă îşi adânceşte privirile în legea desăvârşită, pătrunzând dincolo de suprafaţă, descoperind cum neprihănirea lui Hristos a fost generată de legea aşezată în templul sufletului Său. Doar o astfel de cunoaştere personală a lui Hristos ne va feri de ofertele ameţitoare ale lui Baal, toate profitând de înclinaţia inimii fireşti către sentimentalism ieftin.
În zilele noastre eterul vibrează puternic de strigătul numelui lui Hristos, ca şi când omenirea s-ar fi întors în masă la Dumnezeu. Din păcate, Cel onorat este doar un personaj istoric, al Cărui nume magic este rostit ca o mantra aducătoare de noroc deghizat în succes. Biserica noastră nu face excepţie, recunoscând verbal că Hristos este Calea, Adevărul şi Viaţa, dar negând cu vehemenţă că Dumnezeu doreşte să repete cu fiecare dintre noi experimentul glorios pe care l-a demonstrat în Hristos.
Urmaşii lui Hristos din ultima generaţie nu vor ajunge la această realitate a planului de mântuire decât atunci când fiecare, personal, sub călăuzirea Duhului Sfânt, va studia profund legea lui Dumnezeu aşezată în Hristos, descoperind acolo scopul lui Dumnezeu din veacuri veşnice şi idealul înalt pus în faţa fiecărui suflet.
“Datoria de a studia Scripturile nu este opţională, o sarcină de care nu depind prea multe lucruri. Domnul cheamă cu seriozitate pe fiecare credincios să studieze Cuvântul Său, ca ei să aibă o credinţă inteligentă, bazată pe cunoaşterea adevărului. El trebuie să sape după adevăr aşa cum se sapă după comori ascunse. El trebuie să cerceteze Scripturile, comparând verset cu verset, pregătindu-se astfel să devină un lucrător cu Dumnezeu într-o lucrare mult mai vastă. Fiecare trebuie să aibă credinţă pentru sine, deoarece individual va trebui să ducem până la capăt, “cu frică şi cutremur,” mântuirea noastră, înţelegând că Dumnezeu este Acela care lucrează în noi şi voinţa şi înfăptuirea după buna Lui plăcere” (MM 1 mai 1892).
Ce fel de dovezi aşteptaţi? (I)Miercuri 24
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
După sesiunea de la Minneapolis, sora White a fost îngrozită de tendinţa unor conducători ai bisericii de a solicita validarea adevărului prin semne şi minuni. Ea scria fraţilor Miller, în 1889:
„Mulţi care refuză solia pe care o trimite Domnul caută cuie în care să-şi agaţe îndoielile, să găsească scuze pentru a respinge lumina din cer. În faţa evidenţei clare, ei spun ca iudeii: ‚Arătaţi-ne o minune şi vom crede. Dacă aceşti soli din 1888 au adevărul, de ce nu vindecă pe bolnavi?
„Aceste obiecţiuni îmi aduc aminte de ce se spunea despre Hristos. Cum pot oare fraţii noştri, care au avut în faţă istoria Domnului slavei, să îşi deschidă buzele să rostească cuvintele jignitoare ale ucigaşilor Domnului? I-a condus Domnul pe aceşti fraţi să spună aceste lucruri? Eu răspund: Nu! Este chiar în faţa noastră ziua când Satana va răspunde cererilor acestor îndoielnici, şi va prezenta numeroase minuni, ca să confirme credinţa celor ce caută acest gen de dovadă.
„Când oamenii îşi închid ochii în faţa luminii pe care o trimite Dumnezeu, ei vor respinge cel mai clar adevăr, şi vor crede cele mai nebuneşti erori” (The EGW 1888 Materials, 388).
Secolul care s-a scurs de când Dumnezeu a intenţionat să trimită poporului Său „ultima solie de har” a fost marcat de o împotrivire sistematică faţă de orice încercare a Duhului de a ne aduce înapoi la temelia credinţei noastre, sanctuarul. Biserica a fost tot mai văduvită de elementele esenţiale care au oferit caracter şi putere mişcării advente, ceea ce a dus uneori la disperare pe căutătorii de adevăr veniţi în biserică, sau ajunşi la vârsta când doresc semnificaţie şi sens. Jefuită de elementul ei esenţial, care este permanenta dezvoltare, credinţa adventă a devenit formală, ritualistică şi incapabilă să satisfacă foamea sufletului după neprihănire. Această situaţie face pe tot mai mulţi membri, în special tineri, să se întrebe dacă nevoile lor spirituale nu vor fi satisfăcute mai deplin în alte grupări confesionale.
Vă propun astăzi să analizăm cazul unei tinere adventiste aflate într-o asemenea dilemă, şi care sunt consecinţele atunci când aşteptăm confirmarea adevărului pe baza minunilor.
Beverly Whelton este o tânără crescută în biserică, şi a avut parte de toate binecuvântările unei educaţii adventiste. Dar ea a constatat că o astfel de credinţă formală nu satisface aşteptările inimii ei. Dorea o experienţă cu Hristos care să-i ofere spiritualitatea practică a credincioşilor primelor secole, ceva care să treacă dincolo de teoria lucrurilor repetată sabat de sabat fără niciun efect.
A venit timpul să aleagă un drum în viaţă, şi a optat pentru studiul filosofiei la Catholic University of America, în Wahington DC. Acolo a intrat în contact cu literatura creştinismului primelor secole, şi a considerat că a găsit rostul căutărilor ei:
„În acest ultim an, L-am descoperit pe Hristosul pre-reformaţiunii. Am descoperit şaisprezece secole de literatură creştină şi înţelegerea primară a Cinei Domnului... Am descoperit că întoarcerea la învăţăturile complete ale lui Hristos prezente în biserica apostolică mi-a îmbogăţit imaginea despre viaţă şi eternitate, şi a dat profunzime legăturii mele cu Isus.”
În acelaşi timp era sfâşiată de noile descoperiri, deoarece înţelegea bine că nu se poate bucura de ele decât în mijlocul bisericii apostolice, pe care o identifica tot mai des cu Biserica Romano-Catolică:
„Deşi refuzam credinţa adventistă, totuşi Îl iubeam pe Hristos foarte mult. Inima mea ardea de dorinţa de a merge la o biserică, dar am decis că nu voi mai călca într-un locaş de închinare decât atunci când voi avea certitudinea că ei au tot adevărul. Când te închini într-o biserică te declari susţinător al credinţelor acelui grup, şi nu aş putea face aşa ceva dacă nu am convingerea deplină că acele credinţe sunt adevărate... Am plâns şi am plâns zi şi noapte, rugându-L pe Dumnezeu să-mi descopere adevărul. Mă rugam rugăciunea domnească – doar asta mai puteam uneori. Mi-L imaginam pe Isus pe cruce, şi am strigat către El. Dar nu puteam să merg la biserică, deoarece nu ştiam cum să mă închin acestui Dumnezeu aşa cum merită. Ştiam că Isus aşteaptă închinare în adevăr şi sfinţenie, dar nu ştiam cum.”
Acum ascultaţi argumentul decisiv de care s-a lăsat călăuzită:
Ce fel de dovezi aşteptaţi? (II)Joi 25
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
„În campusul universităţii se află Basilica National Shrine of the Immaculate Conception, o enormă şi splendidă biserică romano-catolică. Pe măsură ce Crăciunul se apropia, am simţit îndemnul clar de a-l petrece la această biserică. Am ajuns în ajunul Crăciunului spre a participa la concert şi slujba de seară, dar biserica era plină de oameni. Nu mai erau locuri, aşa că am rămas la uşă. După scurt timp, m-am simţit neplăcut şi m-am retras din mulţime, căutând un loc mai liniştit.
Căutarea m-a dus la subsol, într-un spaţiu gol de sub biserică. Acolo am descoperit că este cripta bisericii, cam jumătate din încăperea de la suprafaţă. M-am plimbat prin camera slab luminată, şi m-am aşezat pe o bancă. Chiar asta căutam, un loc liniştit şi solemn în care să mă rog. Pacea şi liniştea mă înconjurau, şi am început să mă rog fierbinte pentru călăuzire în călătoria mea spirituală. Mi-am ridicat ochii şi am văzut, departe înaintea mea, un crucifix de argint, aproape ascuns în obscuritatea camerei. În timp ce privirea mea stătea aţintită asupra lui, crucifixul a început să crească. Încet, încet, devenea tot mai mare – părând să crească în dimensiuni şi formă. Curând, mărimea lui m-a copleşit, acoperindu-mi ochii. Pe măsură ce el creştea, m-am simţit ca şi când m-aş afla la piciorul crucii lui Hristos. M-am aşezat pe genunchi, cu capul plecat şi ochii închişi, dar imaginea rămânea în faţa privirii mele. Nu puteam vedea nimic altceva decât pe Hristos şi El răstignit. Intensitatea suferinţei Lui mă apăsa teribil. Pe măsură ce eram umplută de dragostea şi dorul după Isus, am simţit intens durerea despărţirii de El. Inima mea a fost zdrobită de sentimentul necurăţiei şi nevredniciei. Am strigat: 'O Doamne, curăţeşte-mă, spală-mă, fă-mă vrednică!'
Atunci a vorbit El:
'Pentru aceasta am dat Eu euharistul.'
La aceste cuvinte, crucifixul de argint a revenit la mărimea şi locul lui în criptă, iar privirea mea a redevenit normală. Am simţit simultan uşurare şi confuzie – sentimentul realităţii finale şi, mai târziu, irealitatea şi iraţionalitatea experienţei. Nu eram sigură ce este acela euharist, dar am ştiut că Dumnezeu îmi vorbeşte despre ceva de care am nevoie cu disperare.
După multă rugăciune, m-am simţit chemată să descriu experienţa unui prieten catolic. El mi-a explicat învăţătura Bisericii cu privire la prezenţa reală a lui Hristos în euharist. Explicaţia lui m-a ajutat să înţeleg ce mi-a spus Hristos în criptă.”
Rezultatul?
„Pe 11 aprilie 1993 am intrat în Biserica Romano-Catolică, devenind parte a trupului Său. De atunci, am ajuns, în sfârşit, să cunosc bucuria închinării cerute de Dumnezeu. Hristos al meu a continuat să-mi călăuzească viaţa, şi mă voi bucura mereu de prezenţa Sa. Acolo unde este euharistul, acolo este El. Şi unde este El, acolo trebuie să fiu şi eu” (A Woman of Letters, by Beverly Wheaton – vezi detalii aici).
Ameţitor, venind din gura unei tinere crescute în Biserica Adventistă! Şi să nu vă imaginaţi că este un caz izolat; mulţi tineri adventişti încep să fie atraşi de spiritualitatea mistică a evului mediu, după principiul că vechi înseamnă autentic. Vom vorbi despre acest fenomen îngrijorător zilele următoare.
Experienţa tragică a lui Beverly ar trebui să fie un asurzitor semnal de alarmă pentru străjerii de pe zidurile Sionului; dar ei dorm, bucuroşi că au tot adevărul. Ce contează că anii trec şi redeşteptarea adevăratei evlavii – adică „cea mai urgentă nevoie a noastră” – ne ocoleşte sistematic? Ce contează că evanghelia a devenit filosofie modernă, bună doar pentru dezbateri sterile pe forum; că neprihănirea lui Hristos este folosită doar ca o manta de vreme rea; că Sanctuarul a rămas doar un schelet ruginit de date istorice, o schiţă pe care nici unu la sută dintre membri nu mai reuşeşte să o pună corect pe hârtie?
Seceta aceasta premeditat indusă în biserică nu va rămâne însă mult timp fără efecte devastatoare. Dorinţa autentică a sufletului omenesc va căuta răspuns în altă parte, aşa cum s-a întâmplat cu Beverly, iar tinerii noştri nu vor rezista miracolelor din patrimoniul diavolului prin care li se vor confirma nevoia acestui gen de dovadă. Dacă neprihănirea lui Hristos nu are putere asupra păcatului, oamenii se vor simţi mai protejaţi la umbra spiritualităţii demonilor, unde nu există mustrare de păcat, şi deci nici luptă sufletească. Dragostea lui Baal se potriveşte perfect inimii fireşti nerenăscute, deoarece oferă simţământul apartenenţei la trupul lui Hristos fără efectele neplăcute produse de scandalul crucii.
Pericolul major care pândeşte acum biserica este că, refuzând categoric solia 1888 ca soluţie la încropeala laodiceană, membrii bisericii cer, cu multă rugăciune, puterea Duhului şi ploaia târzie spre a încheia lucrarea, iar diavolul este gata să vorbească din spatele crucifixului, trimiţându-ne pe toţi la liturghie.
Avertizarea este în faţa noastră:
„Când oamenii îşi închid ochii în faţa luminii pe care o trimite Dumnezeu, ei vor respinge cel mai clar adevăr, şi vor crede cele mai nebuneşti erori” (The EGW 1888 Materials, 388).
FAITH HOUSE: O caravană a speranţei? (I)Vineri 26
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Nimeni nu mai susţine astăzi că mişcarea emergentă este un moft al tinerei generaţii de postmodernişti, nemulţumiţi de religia organizată. The Emergent Village a căpătat statut oficial, se bucură de o largă participare din partea tuturor denominaţiunilor şi recent a căpătat un loc în NCC (National Council of Churches, segmentul naţional al Consiliului Mondial al Bisericilor, WCC). Misiunea lor declarată este demontarea şi asamblarea din nou a creştinismului, spre a se potrivi timpului şi culturii prezente.
Biserica Adventistă a considerat că noua faţă a religiei moderne este compatibilă cu credinţa ei, îmbrăţişând, stimulând şi lăudând aventura tinerilor academicieni adventişti, considerând-o a fi “noua frontieră a misiunii adventiste.” Teologi de frunte, precum George Knight sau Jon Paulien, şi-au dat binecuvântarea şi au participat la lansarea acestei aventuri, iar revista drapel a bisericii, Adventist Review, a oferit spaţii largi evenimentelor emergente adventiste şi promotorilor lui [aici].
Deşi grupul re:church a spus de la început că proiectul lor urmăreşte să modeleze „de la zero” credinţa noii generaţii de adventişti, pentru un timp au lăsat impresia că ei păstrează fundamentele şi distinctivele adventiste, schimbând doar forma şi conţinutul serviciului divin. Şi chiar aşa au făcut. Ultimele dezvoltări însă arată că avertizarea lor a fost serioasă, iar conducerea bisericii a fost naivă în speranţa că emergenţii noştri fac misiune adventistă. Ce întreprind ei acum este o frontieră nouă, dar nu pentru misiunea adventistă, ci pentru religia globală a secolului 21 pe care o promovează mişcarea ecumenică.
Noua ispravă se numeşte Faith House (Casa Credinţei), iar fondatorul şi promotorul ei este pastorul adventist Samir Selmanovic, unul dintre iniţiatorii grupului re:church. Până de curând pastor al comunităţii adventiste CrossWalk din Conferinţa California de Sud-Est, el este simultan şi membru al comitetului de conducere al Emergent Village, asociaţia tuturor grupărilor emergente din Statele Unite. De curând a terminat un doctorat la Andrews University, sub îndrumarea lui Roy Naden, iar după această preţioasă anexare a celor trei litere măreţe la numele lui, a fost imediat numit membru în comisia Faith and Order a Consiliului Naţional al Bisericilor din partea Emergent Village.
Ce este Faith House?
Faith House este un mod de a aduna laolaltă, de a pune împreună şi de a transforma în comunitate, persoane din toate religiile. Da, religiile, aţi auzit bine. Nu este vorba despre confesiuni diferite din creştinism, aşa cum pare să fie cazul cu mişcarea ecumenică, ci chiar persoane de orice religie, sau fără religie, de la adventişti la wicca, păgâni, vrăjitori sau atei. Va fi o sală de cult, dar scopul nu este adorarea lui Dumnezeu, ci părtăşia comună a valorilor spirituale ale fiecărei orientări religioase.
Pastorul nostru consideră că fiecare orientare religioasă are valorile ei, şi că este o pierdere să le neglijăm sau să le întoarcem spatele:
„Înţelepţii din tradiţia creştină m-au învăţat următorul adevăr: ‚Nu poţi să-L limitezi pe Dumnezeu. Vei găsi urmele paşilor Lui în orice viaţă şi în orice comunitate.’ În ultimii câţiva ani am reuşit să înţeleg că, dacă prioritatea vieţii mele este că-L caut pe Dumnezeu, atunci trebuie să-l cunosc pe „celălalt,” şi să mă las binecuvântat de Dumnezeu care este în „celălalt.”
„Eu văd drumurile noastre către Dumnezeu împletite împreună, nu spre a se modela într-o singură religie, ci spre a co-exista pentru binele lumii. Când comorile diferitelor tradiţii spirituale se deschid în faţa noastră, să nu evităm să învăţăm” (Samir Selmanovic, A Caravan of Hope).
FAITH HOUSE: O caravană a speranţei? (II)Sâmbătă 27
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Nici Alice Bailey şi colegul ei demon nu puteau să o spună mai clar: Dumnezeu este în toate „tradiţiile spirituale,” şi nicidecum în Isus Hristos, singura cale, singurul adevăr şi singura viaţă. Aşa spun „înţelepţii” din tradiţia creştină de la care a obţinut fratele Samir diplomele academice. Şi noi credeam că la Andrews University se oferă PhD-uri doar celor care au reuşit să vadă contrastul total dintre Hristos şi Baal...
Fondatorul Faith House consideră că religiile lumii, inclusiv a noastră, produc „tulburare” în lume, motiv pentru care nu există pacea, armonia şi bunăstarea de care ar trebui să ne bucurăm. De aceea el doreşte să defrişeze un drum nou, şi nu se sfieşte să o afirme deschis:
„Suntem pe un drum către un gen de credinţă cu totul diferit... Bun venit în caravana speranţei noastre.”
Cum este alcătuită „caravana”? Ascultaţi:
„Imaginaţi-vă: Iudei, creştini, musulmani, atei, toţi luptându-se cu Dumnezeu împreună. Imaginaţi-vă: O singură omenire, un singur amvon, o bogată diversitate de voci, fiecare învăţând de la celălalt şi cultivând tradiţiile celorlalţi. Imaginaţi-vă: O sinagogă, o biserică, o moschee, părtaşe la viaţă într-o singură comunitate. Imaginaţi-vă: un loc al prieteniei şi bucuriei, o agenţie pentru justiţie socială, o voce pentru pace, un loc de exprimare pentru suferinţă şi iertare; o şcoală a dragostei.
„Faith House caută să aducă împreună evrei progresivi, musulmani progresivi, creştini progresivi şi căutători spirituali fără confesiune, spre a deveni o comunitate inter-confesională pentru binele lumii. Avem o singură lume şi un singur Dumnezeu.
„Dumnezeu foloseşte oameni spre a schimba lumea. Oriunde ai trăi pe această planetă, avem nevoie de tine la fiecare moment al acestei călătorii. Eforturile care schimbă lumea cer timp, energie şi oameni care nu par potriviţi de a sta împreună. Doar atunci când oamenii lucrează împreună, şi persistă o lungă perioadă de timp, se va produce mişcarea tectonică” (What is the Faith House Project?).
Aceasta este, fără niciun fel de fard, noua viziune profetică adventistă. Minunaţi-vă cât mai aveţi timp, deoarece acest tsunami al spiritualităţii emergente va lovi biserica frontal şi fără avertizări. Dar nu, nu deoarece o mână de visători din adventism (pe care Daniel îi descrie mai altfel – 11:14) speră să salveze lumea; motivul este acela că omenirea a fost înhămată la ceea ce spiritele numesc „Planul,” iar Planul prevede tocmai aducerea tuturor oamenilor împreună pentru construirea împărăţiei lui Dumnezeu pe pământ. De mult timp predică spiritele că fiecare religie este o cale către nemurire, că toate duc la Dumnezeu, şi prin urmare despărţirile sunt nocive, deoarece produc „tulburare.”
Cu adevărat îţi trebuie un doctorat ca să afirmi că planeta aşteaptă o „mişcare tectonică,” iar adventismul să caşte gura fascinat, fără să priceapă şmecheria. După viziunea lui, „mişcarea tectonică” este transformarea lumii într-o unică comunitate inter-confesională, care va instaura împărăţia lui Dumnezeu pe pământ. Dar nu visaţi poveşti: „Mişcarea tectonică” n-are nicio legătură cu evanghelia lui Hristos, cu marea strigare sau a doua venire. Nicidecum. Ea se va produce „doar atunci când oamenii lucrează împreună, şi persistă o lungă perioadă de timp.” Şi cam cât, frate Samir, ar însemna „o lungă perioadă de timp” ca să se producă respectiva mutaţie? Un mileniu ajunge? Spiritele care animă astăzi Babilonul ar fi încântate să-şi petreacă următoarea mie de ani ameţind omenirea cu ingineriile lor sociale, decât să bântuie o planetă pustiită, devastată, oribilă, aşteptând îngroziţi şi neputincioşi momentul adevărului.
FAITH HOUSE: O caravană a speranţei? (III)Duminică 28
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Susţinerea pentru acest proiect adventist de transformare a omenirii într-o unică comunitate inter-confesională este debordantă. Teologi proeminenţi şi administratori se întrec să promoveze viziunea, majoritatea contând pe calităţile strălucite ale fratelui Selmanovic. Pe lista suporterilor acestui program, primii sunt citaţi granzii neadventişti:
Tony Campolo: „Iată un tânăr cu viziune, şi al cărui model de dedicare îl va ajuta să-şi realizeze visele. Este strălucit şi elegant, şi sunt sigur că el va fi folosit de Dumnezeu în acest proiect, punând în practică modelul biblic de reconciliere.”
Brian McLaren: „Prietenul meu Samir are toate darurile necesare... Este un comunicator puternic, un lider autoritar, fluent peste frontiere culturale, strălucit, cu largă experienţă, teologic activ, şi dăruit să dezvolte comunităţi care să aducă laolaltă persoane diferite în căutare de înţelegere mutuală, pace şi clădirea unei lumi mai bune. Sper ca mulţi să mi se alăture în a-l încuraja şi sprijini în această acţiune inovatoare, în acest important oraş, la această oră critică.”
Apoi urmează câteva staruri adventiste:
Jon Paulien (Decan al facultăţii de religie, Universitatea Loma Linda): „Sunt bucuros să susţin proiectul de slujire urbană pe care îl dezvoltă Samir Selmanovic. El are genul de viziune şi energia care, într-un cadru potrivit, poate aduce solia adventistă în atenţia oamenilor la care nu putem ajunge pe alte căi. Nimeni nu poate promite succes pentru un astfel de proiect, dar cred cu putere că asemenea proiecte sunt necesare. Viziunea se dezvoltă testând lucruri noi, chiar dacă ele eşuează. Cred că Dumnezeu lucrează asupra inimii lui Samir, iar eu încurajez pe cei care au o viziune asemănătoare să-l susţină în acest efort, iar cei care sunt îngrijoraţi de această nouă direcţie să reziste ispitei de a face lucrurile şi mai dificile.”
Raj Attiken (Preşedintele Conferinţei Ohio): „Sunt încântat că prietenul meu Samir Selmanovic se pregăteşte să se îmbarce pentru o astfel de călătorie a credinţei în câmpul misionar al culturii occidentale. El are o dotare unică pentru asemenea provocări. A gustat din schimburile inter-culturale, experimentând contactul cu Dumnezeu în experienţele şi schimburile cu persoane din postmodernism. El a lucrat riguros în dezvoltarea artei contextualizării critice şi cultivarea comunităţilor care alcătuiesc împărăţia lui Dumnezeu. Sunt bucuros să susţin acţiunea lui Samir de a stabili un avanpost al împărăţiei în New York City. Această iniţiativă curajoasă şi inspirată de cer merită sprijinul rugăciunilor dumneavoastră.”
Roy Naden (Profesor emerit, Andrews University): „Îi cunosc pe Samir şi Vesna chiar de când au sosit în America spre a studia la Universitatea Andrews, şi am avut privilegiul să fiu îndrumătorul lui Samir în studiile lui doctorale. Dintre toţi studenţii mei, el este unul dintre cei puţini care au excelat dincolo de orice aşteptări. Are o minte strălucitoare, cercetătoare, capabil să absoarbă informaţie şi inspiraţie dar continuând să rămână el însuşi, ancorat în convingerile personale... Ridicarea unei noi misiuni, spirituale şi dinamice, în New York City este o provocare pe care doar unu dintr-un milion o poate realiza. Cred că Dumnezeu i-a chemat pe Samir, Vesna şi cele două fetiţe minunate ale lor, la această provocare imensă. Sunt alături de ei cu sprijinul meu spiritual şi financiar. Sper ca şi dumneavoastră să-i sprijiniţi în acelaşi fel.”
Nathan Brown (Editor Signs of the Times, Australia): „Lumea, biserica şi împărăţia lui Dumnezeu au nevoie de acest gen de re-imaginare şi asumare de riscuri. Ne bucurăm să fim o parte – prin sprijinul, rugăciunile şi dolarii noştri (australieni) – a acestei aventuri care se va dezvolta în lunile şi anii următori. Dumnezeu să conducă şi să binecuvânteze.”
Ryan Bell (Pastor şi director al re-church network): „Samir este pastorul cu cea mai autentică viziune profetică din adventismul de azi. Viziunea şi curajul lui m-au inspirat în ultimii şase ani, iar prietenia lui a hrănit viaţa şi lucrarea mea... Sunt mândru să sprijin acest proiect. Avem nevoie urgentă de aşa ceva, şi el va fi un exemplu nu numai pentru misiunea adventă, ci şi pentru alte grupări creştine. Mai mult, acest model de aplicare a evangheliei poate schimba lumea!”
FAITH HOUSE: O caravană a speranţei? (IV)Luni 29
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
În cuvintele de susţinere ale acestor fraţi apar, ca un laitmotiv, expresii preţioase precum „o lume mai bună,” „poate schimba lumea,” „aducerea împărăţiei pe pământ.” Acestea însă nu sunt comandamentele mişcării advente, ci visele irealizabile ale Planului făcut de controlorii globali, la sugestia demonilor. Şi nu este un proiect nou, „de frontieră,” aşa cum visează tinerii şi străluciţii noştri emergenţi.
Visul de a aduce împreună oameni de toate credinţele şi culturile, şi de a face din ei „o comunitate inter-confesională pentru binele lumii” îşi are rădăcinile în mentalitatea Turnului Babel, şi a supravieţuit în doctrina babiloniană a chipului cu totul de aur. Tema visului este: „Nu contează ce religie aveţi, din ce cultură veniţi, haideţi să ne construim un viitor sigur, şi să evităm pericolele separării şi ameninţările ideologiilor contrare.”
Planul este acum mai viu ca niciodată, iar forţele care lucrează spre implementarea lui nu glumesc. Chiar Scriptura spune că ei vor reuşi, grămădind omenirea, mai cu voie mai fără voie, într-o uriaşă comunitate inter-confesională numită Babilonul cel mare. Din păcate, fraţii noştri postmoderni nu-şi dau seama că acesta nu va fi o Casă a Credinţei, ci o locuinţă pentru duhuri necurate, o „colivie” a oricărei păsări necurate şi urâte.
Casa se va prăbuşi, deoarece nu poţi să faci „comunitate” din adevăr şi neadevăr, din sfinţenie şi nelegiuire; aceasta este adulter în cel mai deplin sens, şi chiar „împăraţii” teologiei adventiste se îmbată de această subtilă şi teribilă băutură. Acest vis despre „schimbări tectonice” care să aducă pacea şi armonia în lume nu sunt susţinute nici de Coran sau Talmud, cu atât mai puţin de Biblie. Poate doar în Manifestul Comunist s-ar regăsi asemenea idei.
Noul val teologic din adventism încurajează corpul nostru pastoral să străbată „mări nebătute” dacă doreşte să aibă parte de „ţărmuri nevisate,” ei sperând astfel să ancoreze pe plajele Canaanului ceresc. Scriptura spune însă că aceste caravane ale disperării se vor trezi pe ţărmurile Babilonului cel mare; iar Babilonul cel mare nu poate fi vindecat (Ier 51:9), indiferent ce ar spune Brian McLaren şi toată cohorta lui de teologi luminaţi din Emergent Village.
Controversa continuă (I)Marţi 30
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Cartea lui Iov este o descriere perfectă a conflictului care se desfăşoară acum în biserică. O tabără, majoritară, susţine cu înfocare teologia populară a pedepsei lui Dumnezeu. Cealaltă tabără, o minoritate neglijabilă, îndrăzneşte să pună în discuţie poziţia tradiţională a bisericii, propunând o înţelegere cu totul diferită despre caracterul lui Dumnezeu, rolul şi scopul legii, originea răului şi reacţia lui Dumnezeu faţă de copiii Săi rebeli.
Elifaz, Bildad, Ţofar şi Elihu sunt apărătorii doctrinei tradiţionale, şi au în spate o statornicie doctrinală care a rezistat multor secole de frământări teologice. Concepţia lor despre dreptatea şi autoritatea lui Dumnezeu este copiată din mentalitatea acestei lumi, care nu poate funcţiona fără pedepse impuse prin lege. Pentru a supravieţui, lumea nelegiuirii are nevoie de legi şi autorităţi puternice care să aplice pedepsele. Oricât de bună ar fi o lege, lumea fărădelegii nu o apreciază decât datorită fricii generate de pedeapsă. De aceea sistemul juridic al lumii cere automat o puternică forţă poliţienească, un sistem de supraveghere bine pus la punct şi o reţea de închisori sigure, care să garanteze o corectă aplicare a pedepselor impuse de lege.
Tabăra reprezentată de cei patru are profund respect pentru Dumnezeu, un respect dus chiar până la teama sfântă. Sunt îngroziţi de ceea ce lor li se pare a fi o uşurătate nebunească în exprimările lui Iov. Ei văd în prăpădul care a venit asupra lui Iov cea mai puternică dovadă că Dumnezeu pedepseşte pe oameni pentru păcatele lor.
Elifaz şi prietenii nu cunosc conceptul marii controverse. Ei nu ştiu că Dumnezeu se află sub acuzaţii grave din partea unei opoziţii reprezentative, alcătuită din îngerii coalizaţi în jurul celui mai puternic heruvim. Ei nici în ruptul capului nu ar accepta ideea că Dumnezeu a fost dispus să Se lase chemat în instanţă, să-Şi supună cazul unei deliberări publice, pe baza dovezilor, şi să suporte verdictul judecătorilor, oricare ar fi acesta. O asemenea decizie pare nebunească pentru ei, deoarece consideră că Dumnezeu este deasupra legii, iar poziţia Lui de Creator Îi permite să procedeze arbitrar, fără să dea socoteală nimănui. Pentru ei nu există dreptate fără pedeapsă, aşa cum nu poate exista justiţie fără amenzi sau privare de libertate.
Afară de bunul simţ al acestei concepţii, Elifaz se sprijină şi pe sugestiile unui “duh” cu înfăţişare necunoscută, care susţine concepţia populară despre caracterul lui Dumnezeu. Spiritul sugerează că Dumnezeu este îndreptăţit să menţină o dictatură în univers, deoarece nu are încredere în slujitorii Săi, care sunt plini de “greşeli” şi astfel potenţiali infractori până la proba contrarie (Iov 4:12-21).
Exact acestea sunt şi argumentele taberei care apără în zilele noastre poziţia tradiţională despre Dumnezeu. Deşi declarativ şi sporadic recunosc tema marii controverse, ei se dovedesc la ani-lumină depărtare de acest concept unic adventist. Deşi cred că Dumnezeu a fost acuzat de Satana, ei se împotrivesc vehement ideii că Dumnezeu ar putea cumva să Se lase inculpat şi să apară într-un proces public, la discreţia juriului universal. Ei neagă stăpânirea şi controlul lui Satana asupra planetei, fiind astfel puşi în situaţia fără ieşire de a vedea pe Dumnezeu la originea tuturor devastărilor planetare. Ei cred că Dumnezeu, fiind deasupra legii, poate folosi violenţa pentru a stârpi opoziţia şi totuşi să rămână drept, adică la adăpost de orice suspiciune de călcare a legii. Ei cred că Dumnezeu va spune în final: “Da, Eu am omorât miliarde de oameni şi îngeri, iar voi toţi aţi ajuns să înţelegeţi acum că am procedat corect şi că nu exista altă cale.” Aşa cred ei că se va încheia istoria păcatului.
Controversa continuă (II)Miercuri 31
ianuarie 2007 - Gili Cârstea
Tabăra care contestă poziţia tradiţională este reprezentată de Iov. Acesta, deşi nu ştia nici el prea multe despre marea controversă, nu este dispus să accepte implicarea lui Dumnezeu în administrarea pedepsei pentru păcat. Da, el constată prăpădul care s-a abătut asupra lui, dar respinge categoric soluţia facilă că acesta este rezultatul păcatelor lui, aşa cum insistau ceilalţi.
Iov avea câteva concepte fundamentale la care nu putea renunţa, şi care îl duceau la concluzia logică pe care o apăra:
- El iubea legea lui Dumnezeu pentru valoarea ei morală, pentru viaţa frumoasă şi deplină pe care o produce aceasta. El aprecia neprihănirea nu pentru interesele egoiste ale inimii fireşti – teama de pedeapsă sau dorinţa de a fi salvat.
- Convins că Dumnezeu nu este la originea răului, el nu-şi permitea să vorbească “nebuneşte” despre Dumnezeu, acuzându-L pentru cele ce i s-au întâmplat.
- Dacă nu Dumnezeu a produs nenorocirile, atunci cu siguranţă este altcineva la originea lor: “Pământul este dat pe mâinile celui nelegiuit; el acopere ochii judecătorilor; de nu el, apoi cine altul?” (Jov 9:24). Iov nu cunoştea disputa dintre Dumnezeu şi Satana, dar ştia bine că “pământul este dat pe mâinile celui nelegiuit,” ceea ce astăzi este contestat de o mare parte dintre membrii bisericii. Ei cred că Dumnezeu este stăpânitorul acestei lumi, şi de aici logica simplă că El este la originea dezastrelor.
Toate aceste concepte le împărtăşim şi noi, cei care apreciem frumuseţea neprihănirii astăzi. În plus, noi am fost binecuvântaţi, prin Spiritul Profeţiei, cu o largă viziune despre marea controversă, şi am acceptat lumina crescândă despre neprihănirea lui Hristos, cu totul necunoscută lui Iov. Observăm cu durere că “ochii judecătorilor” sunt acoperiţi de cel rău, deşi Dumnezeu face eforturi fenomenale să ţină în loc vânturile pământului ca ei să vadă frumuseţea neprihănirii şi “slava lui Dumnezeu pe faţa lui Isus Hristos.”
Iov se întreba cu oarecare rezerve: “Dacă nu el, atunci cine altul?”
Pentru noi, aceasta a devenit o certitudine, şi nu este nevoie să aşteptăm mileniul ca să ne minunăm alături de nelegiuiţii tuturor veacurilor că “acesta este omul care zguduia împărăţiile” şi “prefăcea pământul într-o pustietate.”
Finalul acestei controverse, care se desfăşoară acum în aproape toate comunităţile noastre, nu poate scăpa nimănui:
“După ce a vorbit Domnul aceste cuvinte lui Iov, i-a zis lui Elifaz din Teman: ‘Mânia Mea S-a aprins împotriva ta şi împotriva celor doi prieteni ai tăi, pentru că n-aţi vorbit aşa de drept de Mine, cum a vorbit robul Meu Iov. Luaţi acum şapte viţei şi şapte berbeci, duceţi-vă la robul Meu Iov, şi aduceţi o ardere de tot pentru voi. Robul Meu Iov să se roage pentru voi, şi numai în vederea lui nu vă voi face după nebunia voastră; căci n-aţi vorbit aşa de drept despre Mine, cum a vorbit robul Meu Iov” (Iov 42:7-8).